Buddha inte Marx: Ambedkars Otvetydiga Bekräftelse av en “Modern Religion”

av Vinay Lal

(i flera delar)

Del II av “Ambedkar, Religion och Islam”

Jag har hävdat i den första delen av denna uppsats att Ambedkar aldrig var långt bort från idealet om spirituell uppfyllande och att han försökte uppnå detta inom matrisen för institutionaliserad religion i någon eller annan form. Vad då av hans förhållande till Marx? Trots hans obevekliga kritik av hinduismen, skulle vissa säga mer specifikt Brahminism, kunde Ambedkar inte undgå några av de mycket idiomer som har gett hinduismen och de andra religionerna som har uppstått från Indiens jord deras särskiljningsförmåga. Som en illustration, och åtminstone som en provokation, kanske man vill överväga hans varma acceptans av idén om en guru, en status som han skänkte Buddha och, möjligen, Kabir och Jyotirao Phule. Han hade ett mer komplicerat förhållande till Marx, med vars skrifter han hade förvärvat avsevärt kännedom som student vid Vladimir Simkhovitch vid Columbia Universitet 1913-14. Simkhovitch hade publicerat 1913 en bok med titeln Marxism kontra Socialism, vars titel tyder på den kritiska om uppskattade uppfattningen som Ambedkar’s lärare, och senare Ambedkar själv, skulle ha av Marx tankekropp och allt det som hade gjort.

Ambedkar fortsatte sina studier i ekonomisk historia, socialt tänkande och sociologi under åren, och han accepterade de flesta av Marx teser om kapitalismens förtryckande karaktär och oundviklighet av klasskamp även om han hittade sina idéer om historisk materialism och vad som kan kallas historiens järnlagar något styva och alltför bestämda av Marx grund i västernas historia. Marx läste vitt, utan tvekan, men mycket av vad han hade att säga om Indien kan kapslas in under Asiatisk Produktionsläge. (Inte tveklöst kommer också några av hans mer styva försvarare att ta sig i riktning mot denna karaktärisering, men många av Marxs källor måste läsa med extremt omsyn.) Förutom allt detta var naturligtvis det brute faktum att Ambedkar som Dalit assimilerades till upplevelsen av förtryck från födseln. Böcker kunde skärpa hans förståelse för förnedring och exploatering och få honom att undersöka vad som drev män att hitta tillfredsställelse till och med njutning från att förnedra andra, men han visste först från vad det innebar för ett folk att födas in i fattigdom, reducerad till indignitet vid varje tur, förhindrade i varje strävan att förbättra sig själva och grunda sig i dammet. “Hade Karl Marx födts i Indien och skrivit sin berömda avhandling Das Capital som satt i Indien,” skulle Ambedkar säga, “han skulle ha behövt skriva på ett helt annat sätt.” Den allra första frågan som Ambedkar skulle ha ställt till Marx skulle troligen ha varit denna: Hur skulle proletariatets diktatur kämpa med kast? Hade Marx verkligen en förståelse av detta fenomen som kallas kaste?

Den sena uppsatsen, “Buddha eller Karl Marx”, ett fragment från en större bok som Ambedkar kanske har skrivit men manuskriptet som inte har hittats, ger läsaren en djupare känsla av de brister som han tillskrev marxismen och orsakerna till hans attraktion och omvandling till Buddhismen – allt detta, också, som bakgrunden för hans syn på Islams historia i Indien. Vi behöver bara vända oss till det mycket kort. Han argumenterar för att lite överlever av marxismen i mitten av 1800-talet och ”mycket av den ideologiska strukturen som uppförts av Karl Marx har gått i stycke. Det råder knappast någon tvekan om att [den] marxistiska påståendet att hans socialism var oundviklig har helt motbevist. ” Det som återstår av den “marxistiska trosbekännelsen”, säger Ambedkar, kan sammanfattas på en Buddha-liknande fyrfaldig väg: filosofins funktion är att rekonstruera världen; det finns klasskonflikt; det privata ägandet av fastigheter innebär exploatering och sorg; och slutligen, eftersom privat egendom är källan till sådan sorg, måste den avskaffas.

– Dr Ambedkar visas och håller sitt historiska tal ”Buddha och Karl Marx” den 20 November 1956 inför delegater från den fjärde Världs Buddhist Konferensen i Katmandu, Nepal. KIng Mahendra från Nepal (extrem höger) och fru Ambedkar visas också på fotografiet.

För att uppnå dessa mål, hävdar Ambedkar, begår kommunismen sina gravaste meningar. Den marxistiska trosbekännelsen är beroende av våld och tanken på proletariatets diktatur. Buddha, däremot, var en förespråkare för ahimsa, men han höll sig inte till en så styv uppfattning om ahimsa som Mahavira, grundaren av jainismen. För detta ändamål var han mer rimlig eftersom han insåg att användningen av “våld” ibland kan behövas och att det är kritiskt att skilja mellan “kraft som [kreativ] energi” och “våld som våld”. När det gäller diktatur var tanken helt främmande för Buddha: “Han skulle inte ha något av det” och han var en “grundlig jämlikhet.” Buddha och Marx kanske har sökt liknande mål, men Ambedkar förklarar att det Buddhistiska sättet är mycket effektivare och mycket mer i linje med uppfattningar om mänsklig värdighet och frihet: “Man måste välja mellan regering med våld och regering genom moralisk disposition.” Buddha sökte bara att varje person som uppfostrats under sin lärdom skulle “bli en vaktpost för rättfärdighetens rike”, en paragon för andra genom att han skulle göra vad som var bra inte för att han hade tvingats göra det utan på grund av hans ” moralisk disposition ”hade format honom att göra samma” frivilligt ”. Ambedkar avrundar uppsatsen med en uppsägning av kommunismens moraliska misslyckanden med vad som nu borde erkännas som en karakteristisk bekräftelse av det religiösa livets centralitet: ”Men för kommunisternas religion är anathema. Deras hat mot religion är så djupt sittande att de inte ens kommer att skilja mellan religioner som är till hjälp för kommunismen och religioner som inte är det. ”

Skälen som ledde till att Ambedkar undvika marxismen förklarar också delvis hans vänd mot Buddhismen. Så mycket har skrivits om vad som äntligen ledde honom att omfamna Buddhismen att det är onödigt att besöka denna terräng förutom i kortaste termer för att rensa vägen som leder oss till hans åsikter om Islam. Buddha, för att upprepa, var för honom en figur som var demokratisk till grund och utan kamrater som ett moraliskt exempel. I det ena talet efter det andra beskrev Ambedkar hur hans politiska filosofi var förankrat i tre ord: “frihet, jämlikhet och brorskap.” Människor kan naturligtvis föreställa sig att han härledde dessa värden från den franska revolutionen, men de tog felaktigt med att hålla fast vid denna uppfattning: ”Min filosofi har rötter i religion och inte i statsvetenskap. Jag har härlett från min lärares undervisning, inte Marx. ” Klassisk liberal tanke komprometterade med jämlikhet, och kommunismen hade liten hänsyn till friheten: “Det verkar som att de tre kan samexistera endast om man följer Buddhas väg.”

(fortsättning följer)


Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *