Centralityen av “Religion” i Livet av B. R. Ambedkar

av Vinay Lal

(i flera delar)

Del I av “Ambedkar, Religion och Islam”

– B. R. Ambedkar

”Det råder ingen tvekan om att i majoriteten av gräl”, skrev en berömd indian, ”är Hinduerna näst bäst. Min egen erfarenhet men bekräftar åsikten att Mussulman [den vardagliga Hindustanvärlden för Muslim] som regel är en mobbing och Hinduerna som regel är en feg. ” Dessa ganska oroliga ord tillhör Mohandas Gandhi och skriver i slutet av Khilafat-rörelsen i ett svårt ögonblick i kampen för Hindu-Muslimsk enhet, ett ämne som var att tänka Gandhi hela hans vuxna liv i Indien. Men de kunde lika gärna ha kommit ut från pennan från BR [Babasaheb] Ambedkar, vars visande kritik av kaste Hinduiska samhället nu är en del av förnuftet i den liberala och sekulära Hinduiska världsbilden, men vars åsikter om Islam, och mer specifikt om historien av Muslimer i Indien, har fått lite kritisk granskning. Ambedkar skulle nästan säkert ha ifrågasatt om det till och med finns något som en “liberal och sekulär Hindu”, men låt det passera: det som dock inte kan ifrågasättas är att han, förutom att se Hindu-Muslimsk enhet som en chimera, var disponerad och av goda skäl för att se nästan allt från daliternas synvinkel. Hans iakttagelser vid First Round Table Conference i London, som hölls mellan november 1930 och januari 1931, berättar i detta avseende: ”De deprimerade klasserna välkomnade briterna som sina befriare från ålder lång tyranni och förtryck av de ortodoxa Hinduerna. De kämpade sin strid mot Hinduerna, Mussalmanerna och Sikherna och vann för dem detta stora indiska imperium. ” Det speciella sättet på vilket Hinduer, Muslimer och Sikher, utan någon fanfare, bara placeras i anslutning till varandra pekar på Ambedkars egna prioriteringar och den historiska och filosofiska synvinkel som han bedömde det indiska förflutna. Han öronmärkte Hinduerna som daliternas eviga och dödliga fiende, deras oförskräckta och degenererade undertryckare, men av skäl som han skulle djuva in här och där, fann han det också svårt att omfamna Sikher och Muslimer, religiösa minoriteter i Indien, som bröder bundna samman i ett gemenskap av lidande.

Ambedkar var en seriös student i historia och politik och man kan rimligen anta att det bästa sättet att förstå hans åsikter om indiska Muslimer är att vada sig genom hans omfattande skrifter. Det finns något att säga om ett sådant tillvägagångssätt, men det konceptuella ramverket måste i första hand härröra från två främre överväganden. Först, även om det inte är fashionabelt att tala om honom i den här åren, var han en man med intensiv religiöshet. Han är förknippad med hans (till Hinduer) beryktade uttalande om att han hade födts en Hindu men inte skulle dö som en. Även om det faktum att hans omvandling till Buddhismen, som jag kommer att annonsera till senare, är givetvis välkänd, har hans anmärkning ofta tolkats som ett tecken på hans åsidosättande av religion helt och hållet. Det har verkligen gjorts många försök att binda honom in i marxismens läger, och det fanns mycket i Marx världsbild som han beundrade. Hans oro för de förtryckta och hans förespråkare av idén om jämlikhet räcker emellertid inte för att göra honom till marxist. Det som är ganska mer slående är Ambedkars livslånga strävan efter spirituell uppfyllande, men här återigen komprimerar det knappast den offentliga uppfattningen om honom som den mest skyttiga kritikern av kasteinstitutionen och som huvudarkitekten för den indiska konstitutionen. Hans statyer där landet är överflödigt skildrar vanligtvis honom som en lagstiftare, som Moses i det moderna Indien, inte som en figur av lugn eller religiös kontemplation.

– 2500. Buddha Jayanti-firandet på Ambedkar Bhavan, New Delhi. Från vänster är Mr. Shankranand Shashtri, Dr. Ambedkar (här, ganska ovanligt, utan glasögon), fru Savita Ambedkar och Buddhistiska munkar. Källa: Utrikesministeriet, Indiens regering.

För det andra var Ambedkar inte nöjd med att bara överge Hinduismen utan fann det nödvändigt att omfamna en annan religion. Han fann det omöjligt att tänka på ett liv med uppfyllande, varken för sig själv eller sitt folk, utanför religionen: som han förklarade inför sina anhängare vid ett tal den 18 Mars 1956, “Utan religion kommer vår kamp inte att överleva.” Senare samma år i oktober, bara två månader innan han gick i december, ledde han ungefär en halv miljon daliter på en massomvandling till Buddhismen, eller snarare en nyBuddhism som han kallade Navayana, “The New Way”. Forskare har varit mycket intresserade av hur Ambedkar’s Buddhism skiljer sig från de mer konventionella förståelserna för Buddhismen, men för de aktuella ändamålen är den viktigaste frågan dessa: Varför konverterade han alls? Och när han gjorde det, varför konverterade han sig inte till Kristendomen, Sikhismen och ännu mer Islam? Vad kan ha lett till att honom, med tanke på landets omständigheter, omfamnade en religion som hade få anhängare i Indien och inte kunde ha erbjudit antalet tröst eller säkerhet?

Den postkoloniala forskaren kanske motsätter sig representationer av Ambedkar som någon som trodde att livet i Indien var helt otänkbart utan religion som en art av Orientalism, men Ambedkar var otvetydigt klar över hur religionen hade format honom och den plats den var avsedd att uppta i befrielsen av Dalits. “Karaktär är viktigare än utbildning”, han berättade för en sammankomst av ungdomar i deprimerad klass på en Konferens med Kastlös Järnväg Arbetare i Februari 1938, men det han tillägger därefter är det som är mest lärorikt: “Det gör mig ont att se ungdomar växa likgiltiga till religion. Religion är inte ett opium, som det hålls av vissa. Vilka bra saker jag har i mig eller vad som har varit fördelarna med min utbildning för samhället, jag är skyldig dem till de religiösa känslorna i mig. Jag vill ha religion men jag vill inte hykleri i religionens namn. ”

Under det att det går åtminstone är det omöjligt att undkomma iakttagelsen att, ord till ord, Ambedkars förbud mot unga kunde ha kommit från Gandhis mun. Vi vet också vem som riktas mot dessa ord: “Religion är inte ett opium som det hålls av vissa.” Det finns en mycket stor del av arbetet på Ambedkar som, obehagligt som det är med hans anknytning till religion, kämpar hårt för att lokalisera hans religiöshet inom matris av liberalism. Det som härmed fördunvas, för att ta en illustration, är i vilken utsträckning Ambedkar förpliktade sig för tillbehören till den institutionella religionen. Han genomförde ett besök på Sri Lanka 1950 med uttryckligt syfte att bevittna en Buddhistisk ceremoni: som han förklarade vid en offentlig samling, “Ceremoni är en viktig del av religionen. Vad rationalister än säger är ceremoni en mycket viktig sak i religionen. ” Om Buddha dödade ritualen, och ritualerna i Vedorna var häckliga för honom, såg Ambedkar ändå platsen för ritualen i att skapa ett samhälle av utlänningar till och med, kan jag säga, en känsla av medborgarskap som långt överskrider liberalismens stela om inte platitudinösa förståelse för medborgarskap. Han skapade en uppsättning ritualer som skulle utgöra diksha-ceremonin för dem som försöker komma in i portalerna i Navayana.

– Första Världs Samhälle av Buddhister Konferens, Sri Lanka, 1950, vid vilken Dr. Ambedkar var närvarande. Fotokredit: Utrikesministeriet, Indiens regering.

Ambedkars känsla av vad som utgör ”religion” och vilken plats den har i kampen för att uppnå likvärdighet på liknande sätt tillät inte honom att placera bhakti på samma sätt som han kan ha placerat Islam, Buddhism eller Kristendom. Denna punkt kan inte betonas tillräckligt eftersom övergången till bhakti ofta har betraktats som en standardrörelse för dem som avskräckts av Brahminical Hinduism eller på annat sätt lämnat djupt störd av dogmer av övre kaste normer och beteende. Ambedkar kan mycket väl ha accepterat vissa delar av det tolkande ramverket som länge har dominerat den gemensamma förståelsen för bhakti, såsom likgiltighet mellan de stora bhaktasna till föreställningar om respektabilitet, deras avslag till idén att Brahmins var förvaringen av visdom och deras avvisande av Vedas myndighet, men han var mycket mindre säker på den emansipatoriska platsen som hade tilldelats bhakti. Ambedkars biografer har konstaterat att hans far var medlem i Kabir Panthis och Ambedkars egna åsikter sägs vara genomträngda av andan från Kabir, som var lika avvisande av pandits och maulvis, Hinduer och Muslimer. De snedställda missiverna som Kabir riktade mot de troende häpnar med sin uppriktighet och frontala övergrepp:

Qazi, vilken bok föreläser du om?

Yak yak yak, dag och natt. . .

Om Gud ville omskärelse,

varför kom du inte ut?

Om omskärelse gör dig till Muslim,

vad kallar du dina kvinnor? . . .

Om du sätter på tråden gör du Brahmin,

vad lägger fruen på?

Att Shudra rör vid din mat, pandit

Hur kan du äta det?

Hindu, Muslim – var kom de ifrån?

Vem startade denna väg?

Titta i ditt hjärta, skicka speider:

var är himlen? [från Bijak]

Om allt detta troligtvis gick direkt till Ambedkars hjärta, och hans inställning till Kabir gränsade till vördnad, kunde han fortfarande inte se bhakti, inte ens den väg som Kabir lagt upp, som att erbjuda ett hem till sig själv eller Dalits. Det som tyngde på hans sinne var mycket mer än avvisning av ceremonier och ritualer i bhakti-sekter. Kast hade ett sätt att förena sig i varje institution och de minsta porerna i det indiska samhället och Ambedkar såg inte bhaktikulter som immun mot giftig förorening av kaste. Med tanke på den ganska okritiska ramen som han såg industriell och upplysningsmodernitet är det säkert att säga att han delade några av det kritiska perspektivet från den sena 1800-talets indiska nationalism med avseende på bhaktis olämplighet för en nation som strävar efter att bli gratis och modernt. Författaren och intellektuella Bankimcandra Chatterjee, ingen Muslimsk vän, var ganska säker på att Hinduernas överdrivna hängivenhet hade försvagat dem och gjort dem sårbara för utländsk dominans. Således, i sin Krsnacaritra, en avhandling om Krishna, avancerade Bankim med kraft den uppfattningen att frälsningen från Hinduiska Indien låg i att spränga Krishna som frolick på greenen med gopier och dansade med dem under det bländande ljuset av en fullmåne och istället omfamna Krishna från Mahabharata som visat sig vara skicklig på modernt statskraft och var full av politisk list. Även om Ambedkar skulle ha haft lite nytta för ryska om att väcka Hinduerna från hans stupor, kan det inte röra sig om att han betraktade bhakti som oförenlig med sin idé om en religion som var modern, rationell och vetenskaplig.


Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *